Говорить как психо­терапевт: что такое сократический диалог
Мозг
1K
Фотография — araelf / iStock

Говорить как психо­терапевт: что такое сократический диалог

Древнегреческий способ узнать себя лучше
1
Аватар автора

Татьяна Порицкая

психолог, использует технику

Страница автора
Аватар автора

Ника Воюцкая

восхищается беседами Сократа

Страница автора

Психотерапевт не должен говорить клиенту, как поступить.

Важные решения, например о смене работы, расставании с партнером, должны оставаться выбором и ответственностью самого человека. Тем не менее психотерапевт помогает ему разобраться в своих чувствах и принять собственное решение. Важную роль в этом играет техника сократического диалога. Рассказываем, в чем суть техники и как ее использовать самостоятельно.

Что такое сократический диалог

Сократический диалог — это метод ведения беседы, который стал одной из фундаментальных традиций западной философии и педагогики. Он восходит к древнегреческому мыслителю Сократу, чьи идеи сохранились благодаря сочинениям его ученика Платона.

Суть сократического диалога заключается в том, что собеседник, обычно называемый учеником или оппонентом, самостоятельно приходит к выводу о каком-либо предмете или решает поставленную проблему путем целенаправленных и последовательных вопросов «учителя». Вместо прямого назидания или передачи знаний учитель побуждает ученика размышлять, делать умозаключения и обнаруживать противоречия в своих суждениях.

Сократ никогда не утверждал, что владеет абсолютной истиной. Напротив, его подход строился на известной фразе «Я знаю, что ничего не знаю». С этим даже связан миф о том, как именно Сократ изобрел свой метод.

Если верить записям Платона, то все началось с заявления дельфийской пифии — древнегреческой жрицы-прорицательницы, чьими устами якобы говорил сам бог Аполлон. Она сказала, что на свете нет человека мудрее Сократа. Сократ оказался этим озадачен: он вовсе не считал себя мудрецом. Чтобы проверить слова пифии, он стал беседовать с другими людьми, которые считали себя мудрыми и были мастерами своего дела: философами, поэтами, ремесленниками.

В беседах Сократ поднимал важные с точки зрения древнего грека темы, например что такое благочестие и мужество, которые при этом не имели конкретного определения. Он раз за разом задавал видным гражданам Афин уточняющие вопросы, выявляя погрешности в их рассуждениях. В конце эксперимента он пришел к выводу: бог, говорящий устами дельфийской пифии, вовсе не имел в виду, что он, Сократ, особенно мудр. Людская мудрость ничего не стоит, и ценность мудрости Сократа — только в осознании недостатка этой мудрости.

В процессе этого эксперимента и появился, если верить Платону, сократический диалог, чья цель — не доказать собственную правоту, а помочь собеседнику самостоятельно приблизиться к пониманию сути вещей. Вопросы задаются таким образом, чтобы каждая новая реплика рождала новый вопрос и диалог обретал форму детального анализа темы.

Такое построение рассуждения используется до сих пор, причем далеко за пределами философии. В образовании принципы сократического диалога применяют для развития критического мышления, а в психотерапии — для изучения мышления и поведения клиента и их изменения. Кроме того, метод используется в коучинге и менеджменте. А еще его можно применять самостоятельно: чтобы лучше разобраться в той или иной теме, в том числе — лучше понять себя.

Как работает метод Сократа

Структура сократического диалога обычно включает несколько этапов. Сначала формулируется тезис или проблема: «Что такое добродетель?», «В чем сущность справедливости?». Далее тот, кто направляет беседу, — назовем его Сократ, — задает уточняющие вопросы, чтобы выявить исходные определения или понятия, которыми оперирует собеседник, назовем его «ученик». На этом этапе часто вскрываются логические несоответствия и противоречия, вызывающие у собеседника желание пересмотреть свои утверждения.

Затем Сократ подталкивает ученика к переосмыслению исходных посылок вопросом «Почему ты так считаешь?». Ответив на него, ученик обретает новое понимание или более точное формулирование своих взглядов.

В итоге ученик сам формулирует вывод или гипотезу, которая кажется ему более основательной и менее противоречивой, чем та, с которой он начинал. Задача же Сократа — не давать прямых ответов, а только создавать условия, чтобы ученик мог лучше понять свою позицию, исследовать ее, найти пробелы в логике и заполнить их.

Главные принципы такого разговора:

  1. Собеседник должен активно участвовать в беседе. Сократ только направляет беседу, тогда как именно ученик находит истину.
  2. Вопросы должны быть уточняющими, а не утвердительными. Например: «Что ты имеешь в виду?», «Почему это важно?», «Как это соотносится с предыдущим утверждением?».
  3. Каждое утверждение должно осмысляться критически. Собственно, для этого и нужны уточняющие вопросы — чтобы посмотреть на идеи и убеждения со стороны, непредвзято.
  4. Нужно отказаться от мысли, что вам известна истина. Сократ утверждал: «Я знаю, что ничего не знаю». Таким образом он указывал: чтобы прийти к истине, нужно признать ограниченность собственных познаний. Только так можно оставаться открытым новым взглядам и аргументам и корректировать свою позицию, если она неверна.

Когда сократический диалог эффективен

Метод Сократа можно применять в самых разных контекстах.

Наиболее простой — это обычные разговоры с друзьями и знакомыми. Применение принципов сократического диалога в такой беседе расширит ее границы, сделав более глубокой и рефлексивной. Человек, использующий метод, не перебивает собеседника, а внимательно выслушивает его и следует за темой, которая важна для него.

Однако в данной ситуации важно не слишком увлечься: не привыкшие к такому стилю разговора люди могут подумать, что уточняющие вопросы — это издевательство. Так что в обычный разговор стоит перенести базовые принципы сократического диалога: установку «я ничего не знаю», уважение и внимание к собеседнику и готовность спрашивать, чтобы узнать больше. Но полноценно копировать Сократа не стоит: все же его беседы были не совсем обычными.

Вот другие ситуации, когда сократический диалог уместен.

Обучение. Преподаватели часто используют сократические вопросы, чтобы развивать у студентов критическое мышление, самостоятельно искать информацию и делать выводы.

Например, на занятии по литературе учитель, выступая в роли Сократа, может спросить: «Считаете ли вы, что главный герой романа — добрый человек?», тем самым приглашая учеников свободно обмениваться мнениями и приводить аргументы из текста. Сократ будет задавать все новые и новые уточняющие вопросы: «Почему именно этот эпизод кажется вам доказательством доброты?», «Что он говорит о внутреннем мире героя?».

По мере развития беседы станет понятно, что некоторые трактовки неполные и противоречивые. Допустим, Сократ спросит: «Какие мотивы героя в этом эпизоде?» — и окажется, что то, что ученикам сначала показалось проявлением доброты, теперь выглядит как поиск выгоды. Персонаж в конце беседы будет казаться им гораздо более сложным и интересным, чем в начале, они будут лучше понимать его мотивы и характер. При этом сам Сократ ничего о мотивах и характере не скажет, предоставив им делать свои выводы.

Психотерапия. Психотерапевты, особенно работающие в когнитивно-поведенческом подходе, активно используют метод сократического диалога. Вместо навязчивых советов специалист задает клиенту открытые вопросы — такие, которые не предполагают ответа «Да» или «Нет», а побуждают к размышлениям. Например: «Почему вы считаете, что…?», «Что произойдет, если это неверно?», «Что дает вам вера в это убеждение?».

Это помогает клиенту разглядеть и оспорить собственные иррациональные установки. Человек начинает осознавать нелогичность некоторых своих убеждений и искать более конструктивные взгляды. В итоге он сам открывает для себя возможные решения проблемы и делает самостоятельный выбор, а не следует указаниям психотерапевта.

Психологу же метод помогает оставаться непредвзятым к проблемам клиента, сохранять интерес и внимательность к его жизни.

Рефлексия. Человек может и сам практиковать метод Сократа. Например, вести «внутренний сократический диалог» с самим собой, то есть сознательно задавать себе вопросы, анализировать свои убеждения, ценности и поступки так, как это сделал бы психотерапевт. Это способствует осознанности и критическому осмыслению жизненных ситуаций, помогает принять более взвешенные решения и глубже понять собственные мотивы.

Самообразование. Человек также может применять сократический диалог во время обучения. Например, при чтении литературы. Можно таким образом лучше понять персонажей романа или критически проанализировать мысли философов и авторов научно-популярных текстов. Так, можно применять принципы метода, формулируя свои вопросы к тексту или мысленно споря с автором, проверяя его доводы на противоречия.

Как применять сократический диалог для решения психологических проблем

Шаг 1. Четко сформулируйте проблему. Определите, что именно вас беспокоит. Старайтесь избегать слишком общих фраз вроде «Мне плохо» или «Я в стрессе». Сосредоточьтесь на конкретных мыслях и эмоциях: «Я боюсь, что меня уволят, если я сделаю ошибку», «Меня тревожит, что люди обсуждают мой внешний вид» и так далее.

Запишите свою формулировку проблемы.

Шаг 2. Составьте список вопросов к себе. В сократическом диалоге главный инструмент — вопросы. Они помогают выявить предпосылки, проверить логику и посмотреть на ситуацию под другим углом.

Вот несколько типов вопросов, которые стоит задать себе:

  1. Уточняющие вопросы: «Что именно меня волнует в этой ситуации?», «На каких фактах или событиях основана моя тревога?».
  2. Вопросы о предпосылках и логике: «Откуда я взял, что ситуация обязательно сложится таким образом?», «Есть ли реальные доказательства, подтверждающие мои опасения? А опровергающие?».
  3. Проверка альтернативных точек зрения: «Как бы на мою проблему посмотрел человек с более оптимистичным характером?», «Что бы сказал близкий друг, если бы услышал, как я описываю свои страхи?».
  4. Прогнозирование последствий: «Что худшее может произойти и насколько это реально?», «Как можно смягчить последствия, если худший сценарий все же случится?».
  5. «Переворот» ситуации: «А если моя тревога (или другая эмоция) не вполне оправданна? Как бы я тогда воспринимал данную ситуацию?», «Может ли ошибка быть лишь этапом роста, а не катастрофой?».

Шаг 3. Запишите ответы и проанализируйте их. Разделите лист на две колонки: «Аргументы в пользу моей тревоги» и «Аргументы против нее». Запишите туда все, что приходит в голову, даже если кажется незначительным.

Шаг 4. Продолжите анализ и найдите ошибки мышления. Обратите внимание на тенденцию к катастрофизации — представление, что все закончится худшим образом. Проверьте, не приписываете ли вы другим людям негативных суждений о вас — «чтение мыслей». Задайтесь вопросом, не ставите ли вы все в рамки «все или ничего» — «Если я не идеален, значит, я полный неудачник».

Шаг 5. Выделите ключевые убеждения. Сформулируйте, какие глобальные установки стоят за вашими мыслями: «Я никогда не справлюсь», «Меня никто не любит», «Ошибаться стыдно». Поймите, что многие из них могут быть приобретенными шаблонами и не соответствовать реальности.

Шаг 6. Сформулируйте альтернативную точку зрения. Перефразируйте исходную проблему, заменив тревожную формулировку на более реалистичную. Например, вместо «Меня точно уволят из-за ошибки» — «Ошибка может случиться, но я смогу обсудить ее с коллегами и исправить».

Шаг 7. Подумайте о своих сильных сторонах и ресурсах. Вспомните, как вы уже справились с трудностями в прошлом. Отметьте людей, к которым можно обратиться за помощью или советом.

Шаг 8. Определите практические шаги. Какими конкретными действиями вы можете снизить риск негативного сценария или лучше подготовиться к нему? Составьте список: «Обсудить задачу с коллегой», «Расписать план действий на случай ошибки», «Выспаться и выйти на работу в ресурсном состоянии».

Знания о психологии и работе мозга, которые помогут выжить в этом безумном мире, — в нашем телеграм-канале. Подписывайтесь, чтобы быть в курсе происходящего: @t_dopamine

Татьяна ПорицкаяРасскажите, что помогает вам внимательно слушать собеседника: